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可见，所谓才全，主要是对人心的要求，不要让外物破坏心之和。

不论大小乘，都有要遵循最基本的戒律，即五戒与十善，以断恶修善，一心向善，诸恶莫作。在事功上，主张经世致用。

于是，遭受亡国之痛的颜元，便深恶静坐冥想和穷理居敬， 提出文武相济兵学合一全面发展的实学观。耆那教训谕：无论苦乐，吾人当以待己之道应天下造物，勿以己之不欲加害于人。行之明觉精察处，即是知，知行工夫本不可离。只是这样的规定，不仅有益于避免伪装的横行，还能防止他者对共同之善的破坏。抵达修身之学的终点时，看山仍是山。

《周易》系统而深刻地阐述了人与天地的关系，作为万物之精灵，人和自然休戚与共、和谐相处——这种天人合一的思想，很早就形成了。每个国家具有优良德性，则天下和谐大同。他指出，阳明心学易说的核心在于建立心良知 观念与《易》的连接，这一解《易》路径开启了以易学注解诠释阳明心学的滥觞。

目前绝大多数研究王阳明易学思想的论文，都更像是中国哲学史问题的研究论文，而不像是讨论中国哲学的论文。动静只是就心所处的时机来说，只是在时间流变的状态中显现，而良知本然状态动静一如。阳明易学的文本说明王阳明读过《易》，因《易》悟道，其易学影响了心学思想，但基于文本材料的客观性学术研究，对于阳明易学与心学的哲学悟道境界的理解，尤其是从易学角度领悟良知，仍然推动很少。三、良知即阴阳、动静、有无之道。

并以此为例，力图从方法论上推动将中国哲学史问题的研究转化为中国哲学的研究。[4]林忠军和彭鹏认为我过度强调易学在阳明思想当中的重要性。

[13] 阳明把自己的良知之学说成口传之秘，犹如禅宗拈花一笑那种以心传心的默会知识，这是受禅宗传法世系影响之后，对韩愈道统论的改造升级版。换言之，良知就是天道自然之善，不能用善或不善的标签来判断。有时而不明者，蔽于私也。乃知先天翁，画画有至教[12]与伏羲先天八卦的关系，但对于《易》如何能够洗心，并且看到卦画之前的微妙深奥之处，大部分论者都没有展开。

阳明因为整日整月沉浸在读《易》的境界当中，反而从精神上超越了拘禁囚笼的外在约束，从心灵上拥有了极致的内在自由。也可以说，《周易》是心意变化的象化和言化，即表现为卦象和卦爻辞，而核心是时，因为时不可见，与意良知不可见相同。参见周月亮：《王阳明传》，武汉：长江文艺出版社，2016年，第284页。其次，本文指出，良知就是天地和宇宙之道，阳明把良知等同于天地和宇宙之道本身，就是与《易传》的太极、朱熹的理一样至高无上的第一义概念，因此良知与心学之心也完全等同。

太极的生生之理，就是阴阳的生生之理，良知即太极之意，是意对太极的领会。在阳明看来，良知是意念的本体，意念的作用处，必然有事物，事物就是事情。

上根之人直悟良知，对于本体与功夫的融贯，可以一起透悟，没有任何困难。意本论强调良知从天而来，所以是天良之知，良知在万物上呈现，也就在人心上自呈自现。

著有《周易明意》《道德经明意》《比较境遇与中国哲学》《儒家实意伦理学》、Confucian Pragmatism as the Art of Contextualizing Personal Experience and World、Chinese Philosophy等著作。程颐的《易传序》：体用一源，显微无间，到朱熹就发展为：至微者，理也。[45]可以说，良知之显如易道之显为辞象变占： 《易》之辞，是初九，潜龙勿用六字。[9]本文的论述围绕阳明良知即是易这一说法展开，抓住良知在何种意义上即是易道这个核心问题，从意哲学的角度展开五个层次的论证：一、良知先于伏羲先天八卦之易道。因而，在理学史与易学史上，阳明心学易开始成为与程朱理学易并存的另一重要派别。事物皆意之所成，物无非意之用，即天下皆意之照，用意照事。

这种心学的意术要求时刻于心动之前保持戒慎恐惧的状态，在心意将动未动之际，就要对心意实化之前的先行机制保持谨慎与节制，因为心意实化的过程非常危险，这是心意修行的核心所在，也就是控制心意的术，这是阳明心学最为高超的部分。可以说，阳明对这几句卦爻辞的理解，奠定了整个心学的气象，奠定了心学在经学史上不可移易之地位，他说： 经，常道也。

所以新学说的发展和升进，不可操之过急，要学会在摸索中前进，不断尝试去找到最合适的方式，以乐观的态度走正路。他说： 君子体夫雷风为《恒》之象，则虽酬酢万变，妙用无方，而其所立，必有卓然而不可易之体，是乃体常尽变。

阳明狱中《读易》诗即感到：暝坐玩羲《易》，洗心见微奥。春夏可以为阳为动，而未尝无阴与静也。

但对阳明来说，有良知才有意念，没有良知就没有意念。良知作为圣人之知，其实有一般人或者说下根人不容易理解的一面，这一点在天泉证道的时候，王阳明明确指出： 利根之人，直从本源上悟入。可以理解为阳明当时心境虽然看起来不事王侯，但主要是藉此爻发明心地，重新发现天理，构建圣贤事业。总之，本文从意本论哲学的角度，围绕文本与境界之间的张力，继承和发展学界之前从体用论角度研讨良知与易的既有成果，深入分析与阐释阳明良知与其易学哲学思想。

在必须逃遁的形势下，人需要断、舍、离的求生智慧，而且不可以拖泥带水。既然良知即是易，而易是动静不息的，所以阳明说： 易者，吾心之阴阳动静也。

童牿事宜早与大畜卦六四爻辞童牛之牿，元吉有关系，虽然有防止恶需要趁早，要在未萌之时加以调教的意思，但更为重要的是要理解元吉是为了让童牛止于至善之境，让明明德与止至善合而为一，也就是说，王阳明希望自己能有道术让青年才俊尽力明明德，帮助他们成就尽其性以尽人之性的圣道境界。[18] 跟良知齐天、太虚的先天的存在状态相呼应，阳明这里借用《系辞下》对易道的描述来表达良知的存在状态。

五、良知即心天之意：即本体即功夫 良知在存在论上的即体即用，其实可以与其在功夫论上的即本体即功夫联系起来。《象》曰：‘王臣蹇蹇，终无尤也有关系，含义是王臣面对蹇难的环境，鞠躬尽力以报君主，丝毫不为自己。

[56]  周月亮：《王阳明传》，第297页。何常人皆不能而必待于学邪？中也，寂也，公也，既以属心之体，则良知是矣。心也、性也，命也，一也。其实，我们应该看到阳明在权力世界之外找到了生机所在，这一点极为重要，他那时已经有一种超脱的意识出来，能够放下对权力世界的执念，放下对身外之权力的得失之心，转而专注于内在意识的生机。

知非意之体乎？意之所用，必有其物，物即事也。如阳明说： 心者身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。

春夏此常体，秋冬此常体，皆可谓之阴、谓之静也。所以，儒家强调要做无中生有的功夫，如阳明强调良知之恒常，是从无之中感应出一个生机勃发的世界来，希望人们不要在无中消沉、绝望、弃世。

无照无不照，原是日的本体。意念作用于读书，则读书就是一个事物。